Aristóteles y Epicuro, dos formas de entender la felicidad.

Henri Matisse. La felicidad de vivir (1906 )

Hemos regresado de vacaciones y volvemos a la rutina. He visto, por vuestros comentarios en el blog ( que aún son pocos , y recordad que es una tarea obligatoria), que la película "Happy, un cuento sobre la felicidad", parece que no os ha gustado demasiado. espero no tener esa impresión cuando todos hayais colgado vuestra crítica a la proyección.

La felicidad es algo que todos deseamos, y que muchas veces nos encontramos desorientados, acerca de qué, cómo, dónde y cuándo llega la felicidad. De hecho hay quién piensa que "la felicidad es un trayecto, no un destino, que la felicidad es un camino y es ahora".

Los dos pensadores (Aristóteles y Epicuro) en los que vamos a ver qué es la felicidad, la definen con el fin al cual van dirigidas todas nuestras actuaciones. Sin embargo qué entiendan por ella son dos cosas radicalmente opuestas. 

En un primer momento nos vamos a adentrarnos en la ética aristotélica, y para ello los siguientes vídeos que nos ayuden a la comprensión de la misma, en el segundo de ellos comparte protagonismo con Epicuro.

Y sin que desmerezca protagonismo, llega El Hedonismo de Epicuro y el material para ayudarnos a entenderlo (documental "Epicuro y la felicidad" de Alain de Botton, autor del libro Las consolaciones de la filosofía):

Actividades tras el visionado de “Epicuro y la felicidad” de Alain de Botton. 

1. ¿Crees,como Alain de Botton,que la mayoría de las veces buscamos la felicidad en el sitio equivocado?

2. ¿Crees que la mayoría de la gente es infeliz o al contrario? Explica y justifica tu respuesta.

3. “No entendemos nuestras necesidades” dice Alain. de B. y la publicidad contribuye a ello. ¿Qué quiere decir?

4. ¿Qué tres cosas considera Epicuro necesarias para una vida feliz? ¿Por qué?

5. Comenta la cita: “Alimentarse sin un amigo es para los leones y los lobos”.

6. ¿En qué consistía el muro que levantó el discípulo de Epicuro, Diógenes de Oinoanda?

7. Comenta la “contrapublicidad” que elaboran al final del documental y que estaría bien vista por Epicuro: “Llene su vacío interior con un producto”…Imagen de una mansión con el eslogan “Felicidad no incluida”. ¿Eres capaz de elaborar tu propio anuncio en esta línea?

8. Compara las doctrinass éticas de Aristóteles y Epicuro.

9. ¿Con cuál de las dos doctrinas estás más de acuerdo y por qué?

10. ¿Qué actitud es hoy más frecuente: la eudemonista de Aristóteles o la hedonista de Epicuro? Razona y justifica tu respuesta.

(Actividades tomadas  del blog Itaca  y parcialmente modificadas por Manuel Muñoz Membrives en su blog Hijo de la Filo )

Os dejo este manifiesto que me ha parecido de lo más interesante extraido del blog  paz y conflictos.

MANIFIESTO HEDONISTA (PARA LA PAZ)

Cada vez que hablo y reflexiono sobre el  hedonismo estoy más convencido de su importancia para el bienestar o la felicidad. Porque de lo que hablamos es de placer, una cualidad maravillosa que no siempre ha sido bien vista. Quizás porque se relaciona con el desarrollo libre de las capacidades o potencialidades, la satisfacción de las necesidades. Algunas filosofías lo han querido hacer dependiente de otras estructuras y jerarquías y de hay la mala fama. Sin embargo el placer proviene del desarrollo pleno como seres humanos. Porque podríamos decir que, al igual que el amor, nos hace libres, además de independientes. Está determinado por nuestra relación con nuestro entorno, el cosmos, la naturaleza y el resto de los seres humanos, de la puesta en escena de nuestro ser, de nuestra dignidad.

Para evitar malos rollos, quiero insistir en que el hedonismo es compatible con el ascetismo, de este modo ha sido concebido por todos sus seguidores. Además debe ser sostenible, cuando no gratuito, es vital, en su sentido más amplio.

Las teorías sobre el hedonismo comenzaron a fraguarse con el filósofo griego Epicuro de Samos (341-270 a.C.); entre sus seguidores contemporáneos destaca el filósofo francés Michel Onfray y España la filósofa Esperanza Guisán que ha escrito el Manifiesto Hedonista, al cual se puede acceder a una vista restringuida en google books, pero realmente merece la pena tenerlo en papel.

Vale por el momento, espero tener muchas conversaciones sobre este asunto, pero, lo que es más importante, espero disfrutar cada vez más de la vida, tener cada vez más placeres, todos ellos en el desarrollo solidario de mi persona y mi entorno.

Leed también este artículo (me ha parecido de lo más esclarecedor acerca de qué no sea la felicidad) en el que el autor hace referencia al ingenioso experimento diseñado por el filósofo Robert Nozick  para experimentar la felicidad, y que podeis encontrarlo en el blog el habitat del unicornio.

ESTAR FELIZ, NO SER FELIZ

Hay una pregunta que está en la base de muchas investigaciones sobre la felicidad…
¿Para ser felices nos basta con conseguir continuamente el placer?

¿Estamos satisfechos con nuestra vida cuando conseguimos disfrutar todo el tiempo o necesitamos algo más?

La respuesta a esta cuestión psicológica oscila, desde antiguo, entre dos polos.

Por una parte, hay teorías que afirman que el ser humano sólo busca el bienestar continuo y todos nuestros actos se encaminan a ese fin.  De hecho, el sentido común parece entenderlo así cuando identifica placer y felicidad.  Si queremos imaginarnos felices, casi siempre creamos una escena en la que todo es hedonismo: una playa o algún otro lugar apetecible, buena compañía, sabrosa comida, tiempo de ocio sin esfuerzo…  Éstas suelen ser las respuestas más habituales.

Esto demuestra que disfrutar es una forma de adquirir felicidad, pero, ¿es suficiente?  Parece ser que, para la mayoría de las personas, no.  Para demostrarlo, el filósofo Robert Nozick diseño un curioso experimento mental…

Se trataba de imaginar una máquina que pueda proporcionar cualquier tipo de experiencias que deseemos. En el interior de ese aparato tendríamos las mismas sensaciones y sentimientos que si estuviéramos experimentando de verdad el mundo.  Por ejemplo, podríamos sentirnos exactamente igual que si la paz mundial se hubiera conseguido.  O vivir las sensaciones que experimentaríamos si tuviéramos la experiencia sexual más gratificante de nuestras vidas.  O tener el mismo estado mental que se adquiere después de haber tenido una idea brillante y creativa.  Por supuesto, todo esto lo sentiríamos dentro de la máquina.  El mundo, fuera, continuaría su camino.  Nada de esto sería real.

Una vez introducidos en la máquina, no nos acordaríamos de hemos entrado en ella y jamás podríamos salir de allí.
¿Aceptaríamos entrar allí dentro?

La inmensa mayoría de la gente responde que no.  Para ellos, este aparato sería sólo un inmenso engaño.  Nozick demostraba así que la mayor parte de la gente necesita una felicidad real, consciente y trabajada que vaya más allá del placer. No nos basta con sentirnos bien continuamente: queremos que nuestro sentimiento se alcance después de momentos difíciles que nos hagan más conscientes de cuáles son nuestros objetivos.

Por suerte, en la vida real suele ser así.  Cuando alcanzamos la felicidad, nunca la sentimos como algo grandioso y permanente. Y de hecho, cuando estamos a gusto con nosotros mismos, no solemos darnos cuenta porque estamos demasiado ocupados en vivir y disfrutar.

Todo lo contrario de lo que nos ocurriría en la onanista máquina del placer imaginada por Nozick.